Une interview de David Guretzki et Julia Beazley de l'Alliance évangélique du Canada
David Guretzki est président et théologien résident de l'Alliance évangélique du Canada, et Julia Beazley en est la directrice des politiques publiques. Ils se sont entretenus avec Bill Fledderus, rédacteur en chef de Faith Today, pour réfléchir à l'euthanasie et à sa future légalisation pour les maladies mentales en mars 2027.
Faith Today : Nous sommes ici pour parler de l’aide médicale à mourir (AMM). C’est un sujet grave, mais aussi un sujet qui mérite toute notre attention. Au Canada, nous sommes à la croisée des chemins. Julia, pouvez-vous nous aider à comprendre cela ?
Julia Beazley : D’une certaine manière, nous étions déjà à cette croisée des chemins il y a dix ans, lorsque le Canada a adopté la première loi sur l’euthanasie et le suicide assisté (ou AMM). Au cours de cette période relativement courte, nous avons assisté à une expansion continue. La rapidité avec laquelle nous avons élargi les catégories de personnes admissibles est assez frappante par rapport à d’autres pays.
Nous avons adopté deux lois, l’une en 2016 et l’autre en 2021. Cette loi de 2021 a créé ce qu’on appelle la voie 2 de l’aide médicale à mourir, qui s’adresse aux personnes dont la mort naturelle n’est pas raisonnablement prévisible.
Cette même loi a temporairement exclu l’admissibilité à l’aide médicale à mourir sur la seule base d’une maladie mentale, mais cette clause temporaire doit expirer en mars 2027. Elle a été reportée à plusieurs reprises et nous sommes très reconnaissants envers tous ceux qui se sont engagés à nos côtés sur cette question – et qui continuent de le faire alors que la date d’expiration approche.
FT : Lorsque l'AMM a été introduite, les gens en parlaient en disant : « Ce sont des personnes qui sont déjà en fin de vie et cela consiste à hâter la mort par compassion. » Puis, en 2021, nous avons créé cette toute nouvelle dimension où il ne s'agit même pas nécessairement de personnes en fin de vie, mais de personnes qui souhaitent mourir. Est-ce exact ?
JB : Oui. L'une de nos préoccupations concernant la législation est la formulation vague et subjective. Ainsi, même dans la première loi, lorsque l’euthanasie ne concernait que les personnes en fin de vie, nous avons parfois constaté que cela était interprété de manière très large. Pas seulement lorsque la mort est attendue dans les six mois à un an, mais cela pouvait concerner une période beaucoup plus longue.
Et puis il y a la deuxième voie de l’AMM pour ceux qui ne sont pas en fin de vie. Leur mort n’a pas besoin d’être raisonnablement prévisible. Cela a soulevé des questions sur les maladies ou les handicaps qui rendent une personne admissible. Comment un médecin va-t-il comprendre ces choses ? Comment comprenons-nous la maladie et le handicap ?
FT : Exactement. Il est devenu assez évident que beaucoup d’entre nous partent du principe erroné qu’une vie vécue avec un handicap a moins de valeur.
JB : Les leaders de la communauté des personnes handicapées ont déclaré que ce débat était discriminatoire envers les personnes handicapées depuis le début – par « discriminatoire », j’entends l’idée erronée selon laquelle une perte de capacité (ou de certaines capacités) pourrait rendre leur vie indigne d’être vécue. Cette idée était omniprésente lors de la deuxième discussion sur la voie 2.
Dans les données que le gouvernement publie chaque année, on avait l’habitude de détailler certaines des conditions des personnes qui ont choisi l’aide médicale à mourir. J’ai été surprise de lire des choses comme la perte de la vue, la perte de l’ouïe, la fragilité. Une grande partie de cela est interprétée de manière très subjective selon le médecin qui procède à l’évaluation.
FT : David, en tant que théologien, pouvez-vous nous aider à réfléchir d’un point de vue biblique à des questions telles que la perte de capacité ? En quoi notre société se trompe-t-elle ?
David Guretzki : Aujourd’hui, dans notre société, la valeur de la vie est souvent considérée d’une manière très utilitariste ou pragmatique.
D'un point de vue classique et biblique, nous dirions qu'une personne a de la dignité parce qu'elle est créée à l'image de Dieu et qu'elle est aimée par Dieu. C'est ce qui fait sa dignité, qu'elle soit consciente ou malade, productive, riche ou pauvre, homme ou femme. Toutes ces catégories n'ont pas vraiment d'importance en termes de dignité.
Mais au contraire, notre société en est venue à considérer la valeur de la vie sur une échelle ou un continuum – et on le voit bien avec la voie 2 de l’aide médicale à mourir. Où situez-vous la vie de cette personne ? Ne vaut-elle plus la peine d’être vécue, n’est-ce plus une vie digne ?
Tout repose sur ces jugements subjectifs, comme l’a mentionné Julia, qui vont varier considérablement. Il ne s’agit donc plus de savoir si une personne a de la valeur aux yeux de Dieu ou en tant qu’être humain, mais seulement si elle a de la valeur par rapport à la qualité de sa vie.
Les gens disent souvent qu’ils ont perdu leur qualité de vie et assimilent cela à une perte de dignité. Mais d’un point de vue biblique, nous affirmons que leur dignité n’est pas affectée par la qualité de leur vie. Leur dignité réside dans leur relation avec Dieu.
Notre société valorise l’indépendance et l’autosuffisance. Mais nous sommes créés comme des êtres interdépendants, pour compter les uns sur les autres et vivre en communauté. Si je dois compter sur quelqu’un d’autre pour recevoir certains soins, notre culture considère cela comme une perte. Cela peut être difficile, mais en réalité, cela peut aussi être quelque chose de très beau.
Nous sommes créés pour être des êtres sociaux. Nous dépendons toujours les uns des autres. Il n’existe pas d’individu totalement autonome qui n’ait besoin de personne d’autre.
FT : Y a-t-il un passage biblique qui pourrait nous aider à réfléchir à cela ?
DG : Je pense à la parabole de Jésus sur le bon Samaritain. Beaucoup d’entre nous connaissent cette histoire. Il y a le Lévite et le prêtre qui passent à côté de cet homme blessé – et l’Écriture dit littéralement qu’il était à moitié mort.
S’il y a bien quelqu’un dans la Bible qui aurait pu être candidat à l’aide médicale à mourir, c’était cet homme-là.
Mais voilà qu’arrive le Samaritain. Il voit cet homme souffrant, à moitié mort, gisant nu, dépouillé, battu, mais, plutôt que de dire : « Eh bien, il n’a plus aucune raison d’être » ou « Il n’a plus aucune valeur », il se donne sans compter, il renonce à ses propres projets. Il donne de son huile et de son vin. Il panse les blessures de l’homme. Il l’emmène à l’auberge.
Il paie l’auberge et dit même : « Je reviendrai pour payer le reste. » Le Samaritain est loué pour sa miséricorde et sa compassion. C’était lui le prochain. Et Jésus ordonne : « Va, et fais de même. »
C’est là que ça se complique, n’est-ce pas ? Nous voyons des gens qui souffrent – et nous avons clairement la responsabilité de nous tenir à leurs côtés. De demander : « Que pouvons-nous faire ? Comment pouvons-nous être présents auprès de cette personne ? » Même si cela doit nous coûter quelque chose. C’est le prix à payer pour être disciple.
JB : Il y a un autre aspect très important dans cette conversation. Surtout lorsque nous parlons du rôle que l’Église peut jouer en intervenant, en accompagnant.
L’une des choses que nous avons apprises en travaillant sur notre livret de l’AÉC Vivre ensemble : Handicap et appartenance à l’Église avec des personnes brillantes de Karis Disability Services, c’est justement à quel point il est important que nous soyons conscients de notre propre manque de connaissances au sein de l’Église – et que nous nous engagions à inviter les personnes en situation de handicap et celles atteintes de maladie mentale, ou de toute autre forme de maladie, à participer pleinement à la vie et à la communauté de l’Église. [Le livret est disponible gratuitement en anglais ou en français sur TheEFC.ca/LifeTogether.]
Car la réalité est que chacun d’entre nous, comme l’a dit David – quel que soit notre âge, notre état de santé, nos capacités, notre statut social, etc. – chacun d’entre nous a des dons à apporter, chacun d’entre nous est ici pour exercer un ministère, et pour bénir et servir les autres de différentes manières. Lorsque nous n’intégrons pas toute cette diversité, nous nous appauvrissons et nous passons à côté de quelque chose.
FT : Si nous voyons cette belle vision que la Bible a pour nous, à laquelle Jésus nous appelle, comment essayons-nous de nous y retrouver dans un Canada où les lois évoluent de cette façon ?
JB : Créer cet accueil dans nos églises est un élément important – créer une communauté.
Nous avons tendance à vivre de manière assez indépendante. Certains d’entre nous connaissent tous leurs voisins. D’autres ne connaissent peut-être aucun de leurs voisins. Nous sommes appelés à nous demander qui sont ces personnes autour de nous – voisins, membres de la famille – que nous pouvons accompagner et soutenir.
Comment pourrions-nous soutenir quelqu’un qui s’occupe d’un proche – socialement, émotionnellement ou par une aide physique concrète ?
Parfois, quand nous regardons autour de nous, les difficultés ne sont pas visibles. Surtout en matière de santé mentale. Combien d’entre nous traversent des périodes difficiles sans en parler à personne ?
Donc, les relations, les relations, les relations. Il est si important de créer ces communautés et ces relations sûres où les gens se sentent capables de révéler leur souffrance.
DG : D’une certaine manière, on peut dire que 90 % des efforts doivent être consacrés à la communauté avant la crise. Quand on pense aux familles qui traversent des crises de santé, des tragédies financières, peu importe ce que c’est, les familles qui ont tendance à être le plus soutenues sont celles qui disposent déjà de réseaux relationnels.
« Il est si important de créer ces communautés et ces relations sûres où les gens se sentent capables de révéler leur souffrance.»
La construction de ces relations peut s’étaler sur des années avant qu’une crise ne survienne. Mais nous en oublions l’importance dans le tourbillon de notre monde. Nous devons faire un effort conscient pour prendre des nouvelles des gens et construire une communauté avant que la crise n’arrive.
FT : Autrement dit, outre la réponse à la crise découlant de la loi, chacun d’entre nous peut s’attacher à vivre sa foi de cette manière relationnelle, en aimant son prochain.
JB : Absolument. Bien que j’aie toutes sortes d’idées sur la manière dont les gens peuvent s’engager vis-à-vis de la loi.
FT : Parlez-nous-en.
JB : Il reste environ un an avant que cette loi n’entre en vigueur. À l’heure actuelle, un projet de loi est devant le Parlement qui mettrait fin à l’aide médicale à mourir pour cause de maladie mentale, le projet de loi C-218. L’AÉC mobilise les gens pour soutenir ce projet de loi. Nous devons tous faire savoir à notre député à quel point nous sommes préoccupés par l’extension de cette mesure sur la seule base de la maladie mentale et lui demander de soutenir ce projet de loi.
Je pense que nous sommes nombreux à avoir des histoires personnelles ou concernant des proches, sur la façon dont nous avons été touchés par cette situation ou aurions pu l’être si l’aide médicale à mourir avait été disponible lorsque nous étions en crise. Il est vraiment important que les députés entendent un nombre significatif de voix à ce sujet, pour qu’ils comprennent que nous voulons qu’ils y mettent un terme.
FT : J’ai envoyé un courriel à mon député et je me suis dit après coup : « Je devrais probablement le faire plus souvent, car ce n’était pas difficile. » Et j’ai reçu une réponse. Je me dis : « Bon, j’ai fait un pas. »
DG : Permettez-moi de citer ici 1 Timothée 2, où Paul dit : « Je t’exhorte, avant tout et par-dessus tout, à faire des prières, des intercessions, des actions de grâce et des supplications pour tous. » Et il ajoute : « en particulier pour les rois et pour tous ceux qui sont au pouvoir. »
Nous pouvons toujours prier. Il est certain qu’en ce moment, nous devrions prier.
Parfois, cela semble banal – comme si la prière était un dernier recours ou simplement un préambule avant de passer au travail réel. Mais nous ne devons jamais oublier que la prière n’est pas la seule tâche du chrétien, mais qu’elle est en fait une première tâche importante du chrétien.
Et puis, permettez-moi d’ajouter que lorsque nous nous adressons à nos responsables gouvernementaux, je pense que les chrétiens doivent prendre l’habitude de se rappeler d’être polis, d’adopter un ton modéré, mais aussi d’inclure des phrases telles que : « J’apprécie ce que vous faites dans votre travail. Et je prie pour vous. » Et ensuite, le faire vraiment.
Les politiciens doivent en avoir assez d’entendre toutes ces lettres négatives. « Pourquoi ne faites-vous rien ? » ou « Vous vous y prenez mal. » Au lieu de cela, nous pouvons dire : « Écoutez, même si je ne suis pas d’accord avec votre position, je prie pour vous. Je vous demande de prendre ma requête en considération. »
JB : Une partie de la raison pour laquelle nous avons constaté que cette partie de la loi a été reportée jusqu’à présent est due à la prière, car les gens se sont rassemblés et ont prié pour cela. Nous devons donc continuer à le faire.
DG : J’espère même que cela permettra de sensibiliser l’Église aux maladies mentales. Les églises doivent se demander : comment parler de santé mentale en public ? Quel genre d’enseignements dispensons-nous ? Vers qui nous tournons-nous pour obtenir de l’aide ?
Il est vraiment important que les personnes aux prises avec des problèmes de santé mentale sachent qu’il est normal de demander de l’aide, tout comme quelqu’un qui va chez le médecin s’il se casse une jambe. Face à des problèmes de santé mentale, on peut hésiter à se tourner vers un professionnel.
Mais nous devons dire : « Écoute, ce que tu vis me dépasse, mais je suis tout à fait prêt à te soutenir, à t’aider à trouver un professionnel de santé qui pourra t’aider. » L’Église doit apprendre ces pratiques.
FT : L’une des choses auxquelles j’ai pensé lorsque vous avez mentionné la prière, c’est la guérison. J’imagine quelqu’un qui vit avec une maladie mentale, mais qui a le sentiment que la vie ne vaut peut-être pas la peine d’être vécue. Cette personne pourrait demander l’aide médicale à mourir parce qu’il lui semble que sa souffrance est un état permanent, alors que ce n’est peut-être pas le cas.
JB : Vous avez raison. C’est parfois très imprévisible. Cela pourrait être passager. « J’avais des pensées suicidaires, je me sentais déprimé » pendant un certain temps. Mais ensuite, cela s’est peut-être dissipé plus tard. Nous ne comprenons pas toujours comment ces choses fonctionnent.
FT : Faire un choix définitif en faveur de l’AMM dans une situation où l’avenir est imprévisible est une tragédie, n’est-ce pas ?
JB : Oui. C’est une réelle préoccupation pour les professionnels de la santé mentale. Beaucoup ont dit qu’il est difficile, voire impossible, de prédire qui pourrait aller mieux. La maladie mentale ne suit pas la même trajectoire pour tout le monde. La trajectoire d’une personne peut changer radicalement.
Nous ne voulons pas prendre cette décision à un moment particulièrement difficile ou qui semble particulièrement désespéré. Nous ne savons pas si un nouveau traitement ou un nouveau médicament est sur le point d’apparaître, ni si quelque chose pourrait changer dans notre situation.
« Nous devons tous faire savoir à notre député à quel point nous sommes préoccupés par l’extension [de l’AMM] sur la seule base d’une maladie mentale. »
Il y a aussi la question de la suicidalité par rapport à une demande d’AMM. Comment les professionnels de la santé mentale sont-ils censés faire la distinction ? Comment peuvent-ils même aborder cette question ?
À l’heure actuelle, cette extension devrait entrer en vigueur sans garanties législatives spécifiques concernant l’AMM pour les maladies mentales. Ce sont simplement les mêmes garanties que nous avons actuellement, qui ne protègent déjà pas suffisamment les personnes en situation de vulnérabilité. Cela ajoute une couche de complexité à un système déjà inadéquat.
Et puis il y a la question de la disponibilité et de l’accessibilité des services de santé mentale.
DG : Oui, il peut y avoir de longues files d’attente et des listes d’attente. C’est très préoccupant s’il est plus facile d’accéder à l’AMM que d’attendre un traitement, un rendez-vous, ou que le traitement mette des mois ou des années à faire effet. C’est dangereux si nous présentons l’AMM comme une solution rapide possible face à un système de santé imparfait.
JB : Notre souci est de protéger les personnes en situation de vulnérabilité contre le fait de prendre une décision irréversible.
FT : Merci à vous deux. Je sais que l’AÉC met à disposition des ressources pour les personnes concernées par le projet de loi C-218 et les questions connexes sur TheEFC.ca. Continuons à prier pour notre pays.